Selasa, 13 Agustus 2013

Model Islam Indonesia

Sejak kejatuhan lama memerintah Suharto pada Mei 1998, Indonesia telah berhasil, jika tidak selalu tanpa kesulitan, beralih dari pemerintahan otoriter ke demokrasi berfungsi. Kekhawatiran sebelumnya atas kekuasaan Islam telah terbukti sebagian besar tidak berdasar, dan keragaman ekspresi politik Islam ditampung dalam kerangka politik elektoral demokratis. [1] Bagaimana perkembangan ini terjadi di negara berpenduduk Muslim terbesar di dunia, dan itu dapat berfungsi sebagai template untuk transisi sedang berlangsung di Timur Tengah?

Islam, Nasionalisme, dan Republik Indonesia

Kepulauan Indonesia memiliki sejarah yang kaya mengambil pengaruh luar (terutama yang religius) dan beradaptasi mereka untuk melengkapi struktur yang ada sosial, tradisi, dan sistem kepercayaan. Pertemuan-pertemuan besar pertama dengan tanggal Islam dari abad ketiga belas dan keempat belas ketika agama tiba damai melalui pedagang perdagangan dari Persia dan India. Penyebaran secara bertahap ke Sumatera, Jawa, dan di luar selama berabad-abad, praktek Islam termasuk tradisi Sufi digabung dengan kebiasaan adat dan menjadi bagian dari banyak identitas budaya yang berbeda Nusantara.
Ini adopsi sinkretis bertahap tercermin dalam bentuk didominasi toleran dan beragam ekspresi keagamaan di seluruh Indonesia. Misalnya, di Jawa ada perbedaan yang berbeda, dalam hal religiusitas, antara dua helai besar Islam: Banyak nominal Muslim Jawa (abangan) mengidentifikasi dengan bentuk sinkretis indigenized praktek, Agami Jawi, sementara mengidentifikasi Jawa lainnya seperti Santri, berlatih Bentuk ketat tapi masih moderat Islam [2] Di luar Jawa, percaya di tempat-tempat seperti Aceh di Sumatra Utara, bagian dari Maluku, dan Sulawesi Tengah (sebelumnya dikenal sebagai Celebes) mengamati praktek ketat sementara di sisi lain, beberapa. Sasak di Pulau Lombok masih mematuhi amalgam animisme-leluhur Islam dikenal sebagai Islam Wetu Telu. Bahkan, orang bisa mengatakan bahwa dalam kebanyakan kasus, keseimbangan dinamis dan toleran ada antara helai tumpang tindih kepulauan identifikasi nasional, agama, dan budaya. Indonesia berbagi rasa yang kuat nasional, identitas politik ditempa dari kesamaan sejarah perjuangan antikolonial, berbagi bahasa nasional (bahasa Indonesia), dan pendidikan yang disponsori negara. Ukuran dua organisasi sosial keagamaan besar di Indonesia juga memberikan salah satu apresiasi dari pengaruh Islam dalam kehidupan sehari-hari. Kedua organisasi membanggakan banyak pengikut setia. Tradisionalis Sunni Nahdlatul Ulama (NU, Kebangkitan Ulama) memiliki sekitar 30-35 juta anggota dan dibentuk pada 1926 sebagai reaksi terhadap Muhammadiyah reformis (Pengikut Muhammad). Raison d'etre adalah untuk menyebarkan dan mempertahankan ajaran Islam yang konservatif dan praktik melalui jaringan besar pesantren agama. Angka-angka Muhammadiyah reformis sekitar 29 juta. Didirikan pada tahun 1912, berfokus pada kegiatan sosial dan pendidikan melalui promosi ijtihad (interpretasi individu Qur'an dan sunnah) daripada penerimaan tidak kritis (taqlid) interpretasi ortodoks tradisi ulama. [3]

Pada saat yang sama, negara Indonesia modern tidak selalu memiliki hubungan yang mudah dengan identifikasi budaya-agama dunia politik itu. Indonesia menyatakan kemerdekaannya dari Belanda pada Agustus 1945, tapi di musim yang menuju ke sana, perdebatan konstitusional hidup berlangsung berpusat sebagian pada pancasila muncul (lima prinsip) ideologi Sukarno, presiden pertama Indonesia. Diabadikan dalam pasal 29, ayat 1 UUD 1945, lima prinsip yang percaya pada satu Tuhan, persatuan nasional, kemanusiaan, konsensus demokrasi, dan keadilan sosial. Awalnya, prinsip pertama juga berisi kata-kata "dengan kewajiban bagi umat Islam untuk melaksanakan hukum Islam," tapi ini segera dijatuhkan oleh sekuler-nasionalis berpikiran Sukarno. Ini meninggalkan banyak ketat Muslim, terutama dari luar Jawa, dengan arti bahwa konstitusi diselesaikan terpinggirkan Islam.

Sukarno dan sekutu nasionalis nya segera berhasil melemah dan pecah partai politik Islam, Masyumi (akronim untuk Dewan Asosiasi Muslim Indonesia) dalam upaya untuk mengurangi daya tarik politiknya. Pada tahun 1958, oposisi terhadap Sukarno semakin otoriter "demokrasi terpimpin" menyebabkan pemberontakan terbuka di bawah naungan Pemerintah Revolusioner singkat Republik Indonesia. Setelah militer hancur pemberontakan, Soekarno dipenjara banyak pemimpin Masyumi untuk keterlibatan mereka dan akhirnya melarang partai. Milisi Islam dahulu seperti Darul Islam dan Tentara Islam Indonesia, yang telah berpartisipasi dalam perang kemerdekaan melawan Belanda, bertemu dengan nasib yang sama. Merasakan ancaman mereka berpose untuk proyek nasionalis, Sukarno melarang keduanya, dan pada 1960-an, mereka telah jatuh ke dalam kekacauan setelah menderita serangan berkelanjutan dari angkatan bersenjata Indonesia.

Pada tahun 1965, sebuah kudeta yang gagal memicu perebutan kekuasaan berdarah di mana tentara dibersihkan negara sekutu komunis Presiden Sukarno dan diinstal Jenderal Soeharto sebagai kepala negara. Dengan meningkatnya Suharto, kegagalan untuk mengakui agama yang diakui berarti potensi penganiayaan sebagai komunis, nasib mayoritas rakyat Indonesia sangat ingin untuk menghindari karena diperkirakan bahwa antara 500,000-1,000,000 simpatisan komunis diduga tewas dalam pembantaian brutal antara tahun 1965 dan 1966 [4] Dengan demikian datang sebagai kejutan kecil bahwa antara 85 sampai 90 persen dari penduduk Indonesia membawa kartu identitas mengidentifikasi diri mereka sebagai Muslim.. Tertarik untuk menghalangi tantangan apapun untuk kekuasaannya, Soeharto juga menolak Masyumi kembali ke politik, dan dengan 1971 nya perombakan sistem pemilu, ia secara efektif de-agama Islam tingkat negara bagian struktur politik Indonesia. Organisasi-organisasi besar Islam dipaksa untuk menyesuaikan diri di bawah bendera rezim terkooptasi partai politik, Partai Persatuan Pembangunan (Partai Persatuan Pembangunan).

Namun demikian, Suharto hanya sebagian berhasil subsuming identifikasi Islam masyarakat terhadap diktat dari "Orde Baru" nya ideologi. Akibatnya, marjinalisasi nya politik Islam hanya diendapkan peran yang lebih besar pada bagian dalam membina kegiatan masyarakat sipil. Daripada langsung menantang otoritas kekuasaan politik, reformis moderat seperti Dawan Rahardjo, Djohan Effendi, dan Nurcholish Madjid berfokus pada membangun masyarakat Islam yang kuat dan dinamis berdasarkan pendidikan dan kesejahteraan sosial. Ide-ide mereka pada pembaharuan sosial dan pendidikan Islam muncul dalam hubungan erat dengan Islam Himpunan Mahasiswa (Himpunan Mahasiswa Islam), yang menarik bagi generasi muda terdidik, perkotaan, kelas menengah Indonesia yang sedang menikmati beberapa manfaat dari Orde Baru pembangunan ekonomi.

Transisi demokrasi dan Islam Politik

Pada 1990-an, Suharto sendiri mulai mendorong pemulihan isu-isu Islam ke dalam agenda politik. Bersemangat ke pengadilan dukungan Islam sebagai counter untuk tumbuhnya sentimen pro-demokrasi dan gemuruh pembangkangan militer, menjadi politis menguntungkan bagi Suharto untuk mentolerir aktivisme politik Islam. Dia dipromosikan perwira pro-Islam dalam tentara dan didukung Ikatan Cendekiawan Muslim (Ikatan cendekiawan Muslim Indonesia) sebagian besar terdiri dari para profesional, ilmuwan, ekonom, pendidik, akademisi, dan pendukung rezim. [5]

Strategi ini akhirnya menjadi bumerang di tengah krisis keuangan Asia tahun 1997 yang menghancurkan. Rupiah Indonesia masuk ke jatuh bebas terhadap mata uang dunia, dan sektor perbankan runtuh di bawah gunung kredit macet. Harga minyak, gas, dan lainnya ekspor komoditas anjlok per produk domestik bruto kapita turun 13 persen. Krisis tersebut diperparah oleh kekeringan terburuk di Indonesia dalam lima puluh tahun. Ketika inflasi melonjak, harga pangan naik, dan berikutnya kekurangan menyebabkan kerusuhan meluas. Pada tahun berikutnya, pegangan Suharto pada kekuasaan telah melonggarkan dalam menghadapi krisis ekonomi dan tekanan dari gerakan reformasi, gerakan yang luas untuk menurunkan Orde Baru Soeharto.

Pemimpin Islam terkemuka seperti Abdurrahman Wahid, presiden pada 1999-2001, Amien Rais, pemimpin Muhammadiyah, dan Nurcholish Madjid bersama dengan organisasi yang terkait memainkan peran utama dalam populis akhirnya jatuhnya Suharto dan akibatnya dengan membantu untuk menyebarkan nilai-nilai demokrasi dalam masyarakat melalui pemilih pendidikan dan pemantauan pemilu [6] link. mereka untuk aktivis Muslim di garis depan protes mahasiswa dan demonstrasi terhadap presiden dicontohkan kompatibilitas Islam dengan demokrasi, hak-hak politik, dan keadilan. Menggarisbawahi moderasi dan dukungan untuk lima prinsip Sukarno adalah sangat penting selama gejolak dan mencegah menyerukan pembentukan negara Islam dari mendapatkan traksi apapun. Banding untuk rasa Indonesia 'toleransi dan kebanggaan nasional didahulukan.

Suharto mencoba untuk menangkis kemarahan publik dengan menyalahkan Sino-Indonesia dan lembaga keuangan global untuk krisis, tetapi ketegangan dalam militer melemah terus kekuasaannya. Faksi perpecahan yang telah dikembangkan pada tahun 1980 antara "merah dan putih" (nasionalis sekuler) dan "hijau" (Islam) kelompok meningkat, dan beberapa mulai mempertanyakan otoritas Soeharto. Dalam iklim ekonomi dan politik yang bergejolak, faksi dalam militer hijau mulai menggeser dukungan mereka kepada Dewan Dakwah Islam Indonesia untuk (Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia) dan Komite Indonesia untuk Solidaritas Dunia Islam (Komite Indonesia Untuk Solidaritas Dunia Islam Artikel Baru ), baik yang menerima dana besar dan sumbangan dari Arab Saudi dan Kuwait. Akhirnya, faksi utama militer hanya ditinggalkan presiden. Dia telah menjadi terlalu banyak kewajiban.

Partai Politik Islam

Setelah keberangkatan Soeharto, tekanan dipasang pada Abdurrahman Wahid, pemimpin NU, untuk menjalankan untuk kantor. Wahid waspada NU kembali ke politik sebagai berpotensi merusak misi sosialnya namun akhirnya dibujuk untuk memimpin Partai Kebangkitan Nasional yang baru terbentuk (Partai Kebangkitan Bangsa), yang dikombinasikan Islam dengan Pancasila ideologi nasionalis. Meskipun NU kejuaraan lama dari Indonesia yang berorientasi Islam dan perawakan pribadi Wahid, baik itu maupun dari hiruk-pikuk partai-partai Islam dan kelompok-kelompok yang muncul di lingkungan pasca-Soeharto bisa mencapai mayoritas di parlemen. Pada akhir tahun 1998, prospek suara politik tunggal Islam muncul tampak sangat tidak mungkin. Meskipun empat puluh dari delapan puluh parpol itu, untuk berbagai tingkat, yang berorientasi Islam, jumlah ini menurun pada saat pemilu tahun 1999 menjadi dua puluh kelompok memenuhi syarat. [7]

Hasil dari proliferasi ini pihak pada akhirnya tidak memuaskan bagi semua pesaing. Megawati Soekarnoputri (putri Sukarno) memimpin sekuler-nasionalis Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan (Partai Demokrasi Indonesia-Perjuangan) menjadi 37,4 persen suara (153 kursi di parlemen), sedangkan Partai Kebangkitan Bangsa Gus Dur hanya mengumpulkan 12,6 persen suara untuk 51 kursi . Meskipun demikian, berebut belakang layar untuk kekuasaan dan manuver dagang sapi oleh kelompok-kelompok Islam menghasilkan koalisi yang didukung Wahid sebagai presiden.

Wahid, bagaimanapun, adalah hanya mampu untuk terus bersama koalisi yang luas dari kepentingan bersaing. Meskipun pengaruh Islam meningkat yang menyebabkan elevasi nya, kebingungan yang memerintah selama kepresidenan Wahid (impeachment dan akhirnya pada pertengahan 2001) menunjukkan proses masih sangat banyak dalam masa transisi. Namun, bukannya impeachment menandakan kembalinya cara-cara otoriter, menjadi ujian besar pertama dari mandat baru Indonesia yang demokratis. Parlemen diikuti protokol konstitusional dengan menggantikan Wahid dengan lalu-wakil presiden Megawati Soekarnoputri, yang kemudian untuk menyelesaikan sisa masa jabatan presiden lima tahun Wahid. Ironisnya, kelompok Islam yang telah mendorong begitu keras untuk Wahid untuk melayani kini tersisa dengan pilihan enak dari Megawati sekuler sebagai presiden konstitusional diamanatkan berikutnya. Mereka sepatutnya menerima janji, tetap.

Intrik politik samping, perkembangan sistem partai pasca-Soeharto memperkenalkan pemain politik dengan bentuk ketat politik identitas Muslim mampu menarik bagi pemilih Muslim besar. Partai politik yang berorientasi Islam menarik bagian berpikiran konservatif kelas lagi, perkotaan menengah dengan minat dalam mempromosikan kesopanan sosial, moderasi politik, dan kesalehan berdasarkan Islam sebagai acuan etis. Keprihatinan moral konstituen ini dikombinasikan dengan perasaan ketidakpastian terhadap perubahan sosial dalam menghadapi perkembangan pesat tidak ragu membantu meningkatkan banding.

Namun, sementara jumlah partai-partai Islam yang lebih menonjol dari pada setiap saat di masa lalu di Indonesia, sebagian besar keterlibatan mereka adalah dari jenis yang moderat dan sangat jauh dari yang terkait dengan institusi dari teokrasi Islam. Selain itu, hasil Pemilu 1999 menunjukkan dengan jelas bahwa Indonesia secara massal disukai pemerintahan yang demokratis atas negara Islam, memberikan partai sekuler-nasionalis Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan-dan Partai Golkar 58,3 persen suara sementara berbagai pihak Islam mengumpulkan kurang dari 42 persen. [8] Benar, Islam Partai Keadilan Sejahtera (Partai Keadilan Sejahtera atau PKS), yang para pemimpinnya mengklaim itu tidak berusaha untuk memaksakan Syariah (meskipun link ke Ikhwanul Muslimin), peningkatan suara dari 1,5 persen pada 1999-7,45 persen pada tahun 2004 [9] Tapi keberhasilan ini sebagian besar merupakan hasil dari citranya sebagai partai yang relatif baru dan murni, serta stagnasi dan penguraian selanjutnya masa Megawati.. Pimpinan PKS terampil memanfaatkan situasi untuk melemparkan dirinya sebagai "bersih" partai Islam berkomitmen untuk platform anti-korupsi, daripada pengenaan aturan syariat. Meskipun persepsi publik itu telah mencoreng agak selama bertahun-tahun, terutama baru-baru, itu sedikit membantu peningkatan pangsa di Perwakilan Rakyat Council (versi Indonesia DPR) pada Pemilu 2009 menjadi hampir 8 persen namun membuat terobosan yang kurang signifikan banyak daerah.

Paling signifikan, PKS dan kelompok yang berorientasi Islam lainnya hanya mewakili 169 dari 560 kursi di parlemen-hanya 30 persen. Kemenangan pemilu yang menakjubkan dari Partai Demokrat sekuler-nasionalis (Partai Demokrat) pada tahun 2009 dengan 148 kursi di samping Golkar lebih mapan dan kelompok Partai-Demokrasi Indonesia Perjuangan (masing-masing 106 dan 94 kursi) menunjukkan bahwa Islam tidak selalu truf kepentingan atau hal lain di Indonesia. Namun, ada [10] adalah kekhawatiran bahwa tidak cukup sedang dilakukan untuk memerangi radikalisme, intoleransi, dan meningkatkan intimidasi terhadap minoritas agama setempat oleh warga Islam garis keras seperti Front Pembela Islam (Front Pembela Islam).

Pelajaran untuk Belajar

Pengalaman Indonesia menunjukkan bahwa negara tidak muncul dalam transisi langsung dari pemerintahan otoriter menuju demokrasi multipartai semalam: Tantangan transisi beberapa. Kesuksesan tergantung pada menerjemahkan momentum perubahan ke dalam reformasi yang berarti dan perbaikan selama periode waktu yang berkelanjutan. Hal ini melibatkan menebus ketidakadilan masa lalu, stabilisasi ekonomi, legitimasi populer, reformasi peradilan, difusi nilai-nilai demokrasi, marginalisasi pelaku anti-sistem, memastikan pemerintahan sipil yang lebih besar atas pengembangan sistem militer, partai, dan rutinisasi politik. [11] Yang juga kebutuhan untuk diakui adalah bahwa demokratisasi tidak sama dengan demokrasi, salah satunya adalah proses, sistem politik lainnya. Demokrasi bisa menjadi "hanya permainan di kota" jika dan ketika perubahan terjadi secara bertahap pada tingkat perilaku, sikap, dan konstitusional [12].

Transformasi Indonesia, yang sama dengan demokratisasi lainnya, telah apa-apa tapi mudah. ​​[13] Ada terus menjadi masalah korupsi, ketidakefektifan kebijakan yang sedang berjalan, masalah peradilan, friksi kelembagaan, dan politik kepribadian tetapi yang jelas adalah bahwa telah terjadi reformasi substantif. Sistem politik sekarang demokrasi yang berfungsi dengan segala manfaat dan kekurangan. Meninjau langkah yang diambil untuk sampai ke sana dapat membantu dalam memproduksi tindakan berlaku untuk mengarahkan masyarakat Timur Tengah bergolak menuju masa depan yang lebih demokratis.

Untuk mulai dengan, ada kebutuhan untuk menyelenggarakan pemilihan yang bebas dan adil meskipun pemilu dalam diri mereka hampir tidak dapat diharapkan untuk menyalurkan kontes damai di antara saingan politik atau kesepakatan legitimasi publik. Ada juga harus reformasi sesuai lembaga negara, prosedur pembuatan kebijakan, dan pemulihan petugas kebebasan sipil. Hak pilih inklusif, hak untuk mencalonkan diri untuk jabatan, kebebasan berekspresi yang disempurnakan, dan akses ke informasi alternatif adalah beberapa blok bangunan yang diperlukan. Dua pemilu pertama di Indonesia pada tahun 1999 dan 2004 adalah yang paling bebas di lebih dari empat puluh tahun dengan jumlah besar aktivitas politik dan liputan media. Pencabutan pers pembatasan, pembebasan tahanan politik, dan pembentukan partai politik baru semua menjadi saksi iklim reformasi.

Membongkar struktur yang paling represif rezim otoriter dan menghapus militer secara bertahap dari politik juga merupakan tugas utama reformasi. Di Indonesia, para pemimpin politik bergerak cepat untuk memisahkan polisi dari militer. Beralih militer menjadi aset bukan ancaman bagi proses adalah suatu tantangan tetapi bukan tidak dapat diatasi. Membujuk para jenderal untuk "kembali ke barak" melibatkan investasi dalam profesionalisme mereka, banding ke rasa kehormatan, dan realistis, banding ke dompet mereka.

Untuk mencegah pukulan reaksioner, yang memungkinkan militer untuk mempertahankan kepentingan ekonomi yang besar mungkin merupakan langkah bijaksana jika pil sulit untuk menelan dalam jangka pendek. Namun, salah satu harus sangat waspada terhadap penawaran-penawaran besar yang melanda, dimana hegemoni politik ditransfer pada jaminan bahwa militer tanpa syarat mempertahankan domain pendiam ekonomi dan status istimewa. Sebaliknya, harus diupayakan untuk menciptakan cukup waktu dan ruang untuk melembagakan beberapa reformasi langkah-demi-langkah dan secara bertahap phase out embeddedness militer di tubuh politik, sesuatu yang revolusi Timur Tengah baru-baru ini sejauh ini gagal dilakukan.

Indonesia berhasil mengurangi peran sosial politik dari angkatan bersenjatanya dengan memungkinkan untuk mempertahankan kepentingan ekonomi yang besar dalam jangka pendek, dan ada bahkan telah ada upaya untuk fase ini keluar sepenuhnya meskipun sangat bertahap. Ini membuka jalan bagi reformasi konstitusional peran militer ganda dalam politik dan ekonomi pada tahun 2002 dan penghapusan formal kursi yang dialokasikan di parlemen pada tahun 2004. Semua ini membawa pemerintahan sipil peningkatan militer dari waktu ke waktu.

Hal ini, pada gilirannya, dapat membantu dalam penyediaan keadilan transisional. Sebuah masyarakat sering perlu untuk memungkinkan beberapa luka terbuka untuk menyembuhkan sehingga dapat melanjutkan. Ini adalah proses yang sangat penuh dan berduri, tapi salah satu cara untuk melakukan ini adalah untuk memberi mereka baik "ditayangkan." Ini mungkin melibatkan pembentukan beberapa bentuk komisi kebenaran dan rekonsiliasi seperti di Afrika Selatan atau Timor Timur, tergantung pada keadaan. Afrika Selatan menyediakan template yang lebih baik untuk keadilan rekonsiliasi daripada upaya di Timor Timur. The 2002 Ad-Hoc Pengadilan Pelanggaran HAM di Timor Timur dihukum hanya sejumlah kecil perwira militer berpangkat rendah. Militer Indonesia (terutama komandan pada saat itu) sebagian besar menghindari saling tuduh. Suriah merupakan contoh sempurna dari mana suatu usaha akan menjadi penting, tetapi proses ini juga dapat diterapkan di negara-negara seperti Mesir, Libya, dan Tunisia di mana rezim otoriter lama tersapu dari kekuasaan. Skala kekerasan rezim Assad dan crosscutting persaingan sektarian di negara itu membuat potensi retribusi skala luas dan pertumpahan darah prospek yang sangat nyata. Penuntutan di masa depan Mahkamah Pidana Internasional atau pengadilan yang sama untuk pelanggar terburuk dari rezim Suriah harus direnungkan. Langkah-langkah tersebut penting dalam situasi pasca-konflik karena mereka memberikan mortir untuk membangun kembali rasa hormat terhadap lembaga-lembaga negara dan penegakan hukum. Mengembalikan kebanggaan dan kepercayaan pada lembaga-lembaga seperti lembaga peradilan, penegakan hukum, dan keamanan adalah tugas besar reformasi yang akan memakan waktu dan usaha yang cukup besar.

Faktor penting ketiga, reformasi konstitusi dan desentralisasi utama, membawa perbaikan representasi dan akuntabilitas ke Indonesia, meskipun dengan derajat. Meskipun jauh dari sempurna, Majelis Permusyawaratan Rakyat direstrukturisasi itu (Majelis Permusyawaratan Rakyat) sekarang seluruhnya terdiri dari anggota populer terpilih duduk di Dewan Perwakilan Rakyat dan Dewan Perwakilan Daerah (Dewan Perwakilan Daerah) baru. Bahkan, pemilu Indonesia tahun 2004 menjadi saksi sejumlah bermakna dan luas partai-partai politik diizinkan, stabil aturan pemilu, amandemen undang-undang desentralisasi, dan pembatasan konstitusional pada kekuatan eksekutif. Presiden dipilih secara langsung dan hanya dapat melayani satu jangka waktu lima tahun terbarukan. Parlemen juga telah memperoleh kekuatan lebih dalam proses legislatif, yang mendorong presiden untuk mempertahankan dukungan luas di legislatif.

Keberhasilan Pemilu Indonesia tahun 2009 lebih mempertegas stabilisasi nyata dan rutinisasi. Sebuah beragam media tetap terbuka dan kuat, dan aktivitas masyarakat sipil terus berkembang dengan berbagai lembaga swadaya masyarakat dan kelompok penekan. Ini bukan untuk mengatakan hal-hal semua lancar, tapi yang paling penting adalah fakta bahwa kerangka demokrasi yang baru diterima. [14] Saat ini Presiden Yudhoyono mungkin mantan militer, tapi dia tanpa syarat berkomitmen untuk, dan mudah mengajukan minat untuk , aturan baru dari permainan-sesuatu yang para pemimpin Timur Tengah baru belum belajar.

Kesimpulan

Keberhasilan pemilu Islam baru-baru ini di Tunisia dan Mesir menunjukkan dinamika politik yang berbeda dari Indonesia. Namun tenor pemberontakan, setidaknya dalam tahap awal mereka, serta reaksi setelah perilaku otoriter oleh pejabat terpilih Islam, menunjukkan bahwa sejumlah besar orang di negara-negara, seperti di Indonesia, akan mengharapkan pihak untuk menghormati aturan hukum dan mengatasi masalah ekonomi dan korupsi di negara mereka. Seperti dibuktikan oleh reaksi publik untuk merebut kekuasaan presiden Mesir Mohamed Morsi baru-baru ini dan pembunuhan pemimpin oposisi Tunisia Chokri Belaid, upaya pada pelembagaan koersif teokrasi Islam mungkin akan bertemu dengan protes yang terus berlangsung dan pemberontakan.

Masalah nyata untuk Timur Tengah adalah bukan apakah itu akan menjadi sekuler atau Islam. Dalam banyak hal, ini adalah dikotomi palsu dan gangguan dari kekhawatiran jauh lebih besar. Apa yang sedang menyaksikan di wilayah tersebut adalah konvergensi simultan beberapa vektor sosial, ekonomi, dan politik yang membawa hal-hal ke bantuan tajam. Melihat kondisi di negara-negara, ada indikasi jelas bahwa badai yang menyeduh. Meskipun kekayaan besar yang sempit elit egois menikmati (beberapa di antaranya menetes ke kelas menengah), stagnasi ekonomi marak, dikombinasikan dengan kenaikan harga sembako dan pengangguran yang tinggi di kalangan berpendidikan, pemuda tech-savvy tetapi kehilangan haknya ini menciptakan campuran sangat fluktuatif. Apa orang-orang di wilayah ini sekarang harus lakukan adalah menemukan cara untuk menyerang kontrak sosial yang berbeda dengan menerjemahkan momentum populer bagi kebebasan politik yang lebih besar, aturan hukum yang efektif, dan kondisi kehidupan yang lebih baik yang meruntuhkan otokrat mereka ke kapasitas perwakilan. Dan jika contoh Indonesia mengajarkan apa-apa, itu adalah bahwa Islam moderat dan pengembangan demokrasi tidak bedfellows kompatibel.

Paul J. Carnegie adalah dosen senior dalam ekonomi politik di Institut Studi Asia, Universiti Brunei Darussalam. Dia adalah penulis dari Jalan dari otoriter ke Demokratisasi di Indonesia (Palgrave Macmillan, 2010) dan diajarkan sebelumnya di Mesir dan Uni Emirat Arab.

[1] Lihat, misalnya, Thomas Carothers, "Mesir dan Indonesia," The New Republic, 2 Februari 2011, Jay Solomon, "Di Indonesia, model untuk transisi Mesir," The Wall Street Journal, 12 Februari, 2011.
[2] Clifford Geertz, The Religion of Java (Chicago: University Press, 1960), hlm 121-31.
[3] Fauzan Saleh, Tren modern dalam Wacana Teologi Islam di 20th Century Indonesia: Survei Kritis (Leiden: Brill, 2001), hlm 17-29.
[4] Robert Cribb, ed, The Pembunuhan Indonesia 1965-1966:. Studi dari Jawa dan Bali (Clayton: Monash University Centre of Asian Studies Tenggara, 1990), hlm. 12; idem, "Genosida di Indonesia, 1965-1966," Jurnal Penelitian Genosida, 3 Juni 2001, hal 219-39.
[5] Suzaina Kadir, "Faktor Islam dalam transisi politik di Indonesia," Jurnal Ilmu Politik Asia, 2 (1999), hlm 21-44.
[6] Mohammad Fajrul Falaakh, "Islam dan Transisi saat ini untuk Demokrasi di Indonesia," di Arief Budiman, Barbara Hatley, dan Damien Kingsbury, eds, Reformasi:. Krisis dan Perubahan di Indonesia (Clayton: Monash Asia Institute 1999), pp 201-12, Robert Hefner, Civil Islam:. Muslim dan Demokratisasi di Indonesia (Princeton: Princeton University Press, 2000), hlm 189-200.
[7] Ken Young, "The gambaran nasional: Sebuah kemenangan bagi reformasi?" di Susan Blackburn, ed. Pemilu: The Pemilu 1999 Indonesia (Melbourne: Monash Asia Institute, 1999), hlm 3-11.
[8] Komisi Pemilihan UMUM, "Pemilu Indonesia dengan angka dan fakta 1.955-1.999," Komisi Pemilihan Umum, Jakarta, 2000.
[9] Sadanand Dhume, "Musuh Demokrasi Indonesia Dalam," Yale Global, 1 Desember 2005.
[10] Lihat, misalnya, "Indonesia: 'kristenisasi' dan Intoleransi," Asia Briefing, no. 114, International Crisis Group, Jakarta / Brussels, 24 November 2010, hal. 17; "Nama Agama ini: Kesewenang-wenangan terhadap Agama Minoritas di Indonesia," Human Rights Watch, New York, 2013, hlm 60-6, 71-86.
[11] Andreas Schedler, "Apakah Konsolidasi Demokrat?" Jurnal Demokrasi, April 1998, hlm 91-107.
[12] Juan Linz dan Alfred Stepan, Masalah Transisi Demokrasi dan Konsolidasi: Eropa Selatan, Amerika Selatan dan Eropa Pasca-komunis (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1996), hlm 5-14.
[13] Paige Johnson Tan, "Indonesia Tujuh Tahun setelah Soeharto: Sistem Partai Pelembagaan dalam Demokrasi Baru," Kontemporer Asia Tenggara, 1 (2006), hlm 88-114, Douglas Webber, "Demokratisasi Sebuah Demokrasi Patrimonial Konsolidasi Post? -Suharto Indonesia, "Demokratisasi, 3 (2006), hlm 396-420, Marcus Mietzner dan Edward Aspinall," Masalah Demokratisasi di Indonesia: An Overview, "Edward Aspinall di Marcus Mietzner dan, eds, Masalah Demokratisasi di Indonesia. : Pemilu, Lembaga dan Masyarakat (Singapura: Institut Studi Asia Tenggara, 2010), hlm 1-20.
[14] Adam Przeworski, Demokrasi dan Pasar: Reformasi Politik dan Ekonomi di Eropa Timur dan Amerika Latin (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), hlm. 26.

Ditulis Oleh : Berita14 // 09.34
Kategori:

0 comments: